本刊编辑部

　　秋叶原是东京的一个旅游胜地，因为它是世界最大的电器购买场,很多来日的中国人都喜欢到此盘旋，捎点日货做纪念。

　　好友前不久要去东京，我请它帮我去秋叶原打探相机的价格，并一定去一下靖国神社。“很遗憾”，他回来告诉我，“在逛了秋叶原买了点礼物后，我提出去看看靖国神社，结果除了我以外，同行者都表示反对，‘甲级战犯的地方，有什么好看？’大家都露出鄙视汉奸一样的眼神。我被孤立了，只好随众歇息于宾馆。”

　　作为中国人，靖国神社成了一道坎，恨它，却不愿意跨进。结果恨留住了，并沉积为病。

　　我们不愿意主动卸除沉疴，因为我们认为自己不亏欠日本任何东西，而且有着道义上的高度。而日本人由于绝大部分人没有经历过杀戮，他们也抱着无所谓的态度等待，于是双方听任一小撮政治人物把病灶恶化，最后各种并发症和后遗症一同起来。

　　在日本，正义的声音更加微弱;在中国，民间的力量尚待成长。在对华（对日）的强烈的批判基调下，一个个生命个体都缩小了思想的地盘，害怕遭到侵袭，害怕质疑错误，也害怕启发沟通。失去了民间感情的沟通便使得国家间交流失去了温情的一面，而只有硬度和国家利益（甚至只有党派的政治利益）。

　　中国人不太了解日本战后的民主化和非军事化，也不太清楚日本社会结构的转变。在很多中国人眼里，日本还是那头军国主义怪兽，时不时会挑衅中国。而很多日本人也仅仅是凭借着现代媒体的触角去感知中国，虽然日本也有正义的地盘，但那种舞台太小。

　　本来，中日的民间交流就存在着尴尬和小心，而病灶的催化更加毒化了交流的空气，于是大家都关上门，一门子以谩骂作为交流的工具，企图使得对方屈服，而这恰恰激起了更大的不屈服。

　　与强大的邻国终身为敌，这远不是正确的思路。秉着沟通交流的态度，我们愈发感到做一次问卷调查的必要，虽然这会碰到一些伤痛，但希望有建益于国民。